Deschiderea inimii, a coborâ în inimă, a privi cu ochii inimii, a simţi cu
inima… Rugăciunea inimii, meditaţia inimii, respiraţia inimii… Cine dintre noi
au auzit aceste sintagme şi câţi dintre noi au simţit cumva, că în spatele lor
se ascunde un adevăr misterios care merită a fi aflat? Ceva important fără
îndoială, dacă ar fi să ne luăm după tresărirea interioară. Câţi dintre noi nu
s-au întrebat, la nivelul minţii, cum vine asta, „a-ţi coborâ mintea în inimă”,
sau a o „deschide”? Şi câţi dintre noi nu au privit la un moment dat în interior
cu speranţă, pentru ca apoi să-şi ridice ochii şi să-şi spună cu dezamăgire „eu
nu simt nimic”?
Ce este această fabuloasă poartă interioară a inimii pe care o pomenesc cele
mai străvechi scrieri mistice ale umanităţii, vechi de mii de ani? Şi mai ales,
care este drumul acela ce duce la trăirea iubirii mistice, a iubirii divine, cea
care schimbă totul? Marii maeştri mistici ale căror trăiri au dus la scrierea
cărţilor sfinte, maeştrii Vedelor, Khrishna, Budha, Iisus, Zoroastru, toţi
aceştia au vorbit despre această poartă magică a fiinţei, dincolo de care se
află percepţia Adevărului, a adevăratei naturi a Creaţiei. Din nefericire însă,
deşi ei au fost aceia ale căror trăiri au stat la baza fondării unor doctrine
mistice fundamentale, nu ei înşişi au scris cărţile, ci epigonii lor, discipolii
lor, uneori la sute de ani după ce ei trecuseră pe partea cealaltă a vălului. Ei
trăiseră Revelaţia. Dar cărţile reluau doar informaţie. Ei o trăiseră, dar în
urma lor nu mai rămăsese decât dogma. Trăirea vie fusese deja înlocuită cu
texte, reguli şi ritualuri uneori goale de orice conţinut. Aceasta este povestea
majorităţii tradiţiilor spirituale ale lumii care, în ultimă instanţă, continuau
să vorbească despre marea poartă a inimii în termenii de „trebuie să…”. Dar cum?
Căci orice abordare ce urmează paşii unei proceduri, unui ritual, orice
încercare de a repeta anumite mantre, rugăciuni, mudre, posturi, orice încercare
de a repeta experienţele maeştrilor degenera în cele din urmă în formă goală.
Oamenii continuau să repete procedurile sacre în speranţa că într-o bună zi vor
trăi o revelaţie asemenea maestrului. Şi uneori acest lucru se întâmpla. Dar rar
şi incomplet. Iar acest lucru se datora mai curând unor iluminări spontane, ce
nu păreau să aibă legătură cu ritualurile în sine. Iar descoperirile acestor
oameni, atunci când reuşeau să expansioneze în stări largi de conştiinţă, anulau
textele cărţilor sacre. Căci trăirea directă şi subiectivă a Adevărului tinde
întotdeauna să anuleze adevărul parţial povestit de alţii. Astfel, în mod
paradoxal, cei care au trăit Revelaţia în cadrul unor instituţii de credinţă, au
fost de multe ori excluşi pentru că Adevărul lor trăit era diferit de cel al
cărţilor. Acest lucru s-a petrecut pretutindeni unde Revelaţia a fost înlocuită
cu dogma. Însă, un lucru a fost mereu comun tuturor misticilor care au reuşit să
depăşească barierele trupului fizic pentru a percepe realitatea transcendentă:
toţi au afirmat că marea poartă de trecere este Inima. Acest lucru este comun
tuturor culturilor, din toate timpurile şi de pe toate continentele, în sisteme
de credinţă organizate sau în sisteme libere, precum cele şamanice.
Şi încă ceva important: această poartă a fost întotdeauna una interioară.
O veste buna pentru toţi exploratorii conştiinţei, pentru toţi căutătorii de
sine, pentru toţi căutătorii de spiritualitate: nu mai este nevoie să depăşim
barierele trupului fizic pentru a experimenta niveluri mai complete de
conştiinţă, nu mai este nevoie de proceduri complicate, de ritualuri, de
anularea dimensiunii fizice pentru a călători în conştiinţă. Nivelul de
conştiinţă al umanităţii s-a schimbat. Dimensiunea noastră densă, încarnată, pur
şi simplu s-a apropiat ca frecvenţă de vibraţie de dimensiunile noastre
„spirituale”, asfel încât nu mai este nevoie să ne părăsim corpul pentru a avea
acces la esenţe. Totul se petrece în corp şi împreună cu corpul care devine, cu
adevărat o poartă de trecere. Integrarea dimensiunilor dense şi a celor subtile
se află într-un stadiu deja suficient de avansat încât oricine să poată
experimenta direct propria realitate completă. Cu adevărat „spiritualitatea” şi
lumea încarnată devin una, părţi ale aceluiaşi întreg.